La Gaceta Jurídica

Breve recuento del Derecho antiguo

(Parte final)

Foto: bloganavazquez.com

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La Gaceta Jurídica / Máximo A. Hernández

00:00 / 14 de mayo de 2013

El régimen de la familia y el matrimonio

En la familia de la sociedad hindú prevalecía el sistema patriarcal, ya que, según se ha notado históricamente, la mujer no tenía prioridad ni potestad dentro de la sociedad (1). Según las leyes Manú, la autoridad familiar que encarnada en el padre durante su vida, a su muerte, se trasladaba al hijo mayor.

Dentro del matrimonio, el Código de Manú establece que el sistema de repartición de bienes es distinto dependiendo de la tendencia que la comunidad escoja entre la de Mitacshara y la de Dayabhaga. La primera sostiene que los hijos están sujetos a su padre y forman una especie de comunidad de bienes o patrimonio común, que sólo se disuelve por la muerte de aquél. La segunda expresa que los hijos adquieren el derecho al patrimonio del padre sólo cuando éste muere o los abandona para adoptar otra religión (equivalencia a muerte civil en la antigua legislación francesa).

La cónyuge y las hijas no ejercitan ningún derecho sobre el patrimonio, ya que no se les toma en serio. Ese sistema de familia ha sobrevivido en India durante toda su larga historia. La familia india está vinculada socialmente para satisfacer el triple fin de su existencia: la subsistencia por medio de la alimentación, el bien espiritual por medio del culto y el disfrute de sus bienes comunes por una sabia administración de su patrimonio (2). Según el Código de Manú, la administración de los bienes y la dirección de los negocios pertenecen al jefe de la familia y, en su defecto, al varón de más edad, con la cooperación de los hermanos y la madre, si está viva.

En cuanto al matrimonio, la ley fundamental es la exogamia, el matrimonio fuera del clan. La tradición aún practicada era la de raptar a la novia de los otros clanes; siendo éste hábito ley sagrada. Quien violase la ley, era penalizado con la muerte. Según el Código de Manú, el matrimonio era un deber religioso imperativo: “únicamente es hombre perfecto –reza el párrafo 45 del libro noveno– el que se compone de tres personas reunidas: su esposa, él mismo y su hijo (3).

El divorcio con ruptura del vínculo conyugal estaba prohibido, sólo se toleraba, excepcionalmente, cuando había cambio de religión en uno de los esposos. Ahora bien, en el Digesto indio existían formas de lograr el reemplazo de la pareja si una mujer se embriagaba o caía enferma gravemente, cuando era estéril por un periodo de 8 años, si sólo procreaba hijas o si era una maldiciente y abandonaba su hogar. De igual forma la mujer podía abandonar a su marido legalmente y hasta contraer nuevas nupcias bajo las siguientes causas: si su marido era degradado públicamente o si mendigaba contrariando la Ley.

Existía el impedimento de enfermedad para contraer matrimonio: la Ley de Manú ordenaba que se evita el enlace con aquellos que descuidasen los sacramentos, no estudien la Escritura, no propaguen la especie en varones o entre personas que padezcan enfermedades graves y contagiosas como lepra, tisis o elefantiasis.

Entre las condiciones del matrimonio estaban la de elegir a la mujer dentro de la misma casta social del novio y, si se buscaba en una inferior, el marido descendía a la categoría de la mujer y perdía todos los honores y prerrogativas correspondientes a su rango.

Adopción

La adopción no es exclusiva de India, sino que también Egipto y otras civilizaciones la conocieron y la aplicaron dentro de sus regímenes jurídicos. Pero, la preeminencia la tuvo India en un grado de mayor perfección y sofisticación en comparación a las demás, acuñándola de forma similar el Derecho griego.

La única razón en la ley hindú para adoptar era si no se tenía hijos o si la mujer no procreaba varones herederos sucesibles en grado hábil dentro de la escala fijada por la ley. Dentro de la ley, el esposo podía adoptar a un hijo sin el consentimiento de la mujer, pero la mujer no podía hacerlo sin el consentimiento previo del marido. Por último, el adoptado se desvincula totalmente de la familia natural para entrar en la familia jurídica del adoptante.

Código de Manú

Constituye el más antiguo e importante de los códigos hindúes, ya que es el único que constituye la recopilación de todos los preceptos jurídicos primitivos, legislaciones, códigos de derecho consuetudinario, monumentos religiosos, filosóficos y políticos que han existido en la antigua India. En esencia, no es realmente un código en el sentido técnico. Es el “Libro de la Ley”, porque a más de las reglamentaciones ordenanzas y leyes propias de todo código, regula la vida civil y religiosa de todo hindú (4).

El Código de Manú comprende principios de metafísica y teogonía completamente ajenos al Derecho. En su origen se compuso de 100.000 slokas o dísticos (estancias de dos versos), cuya invención atribuyen los indios a un santo ermitaño que llamaban Valmiki, el cual vivió aproximadamente 500 años antes de Cristo.

El Manú primitivo abarca 24 rúbricas y 1.000 capítulos de la obra Narada (quien es el sabio entre los dioses indios). En el Código figuran muchas modalidades legales que conservamos en nuestro Derecho moderno, como la indemnización o compensación económica, adopción, divorcio, secesión de bienes matrimoniales, etc.

Apreciaciones del Código de Manú

1. Trata de elevar a una altura inaccesible al brahmán, denominándolo “divinidad”. El Código lo llama “Señor de toda creación” y “el primero entre los hombres” (5).

2. El brahmán es el señor de todas las castas, una personalidad sagrada e intocable.

3. Al brahmán no se le aplicarán los castigos severos previstos por el Código, sólo se le puede castigar con una multa o con el destierro, siendo su propiedad inviolable, ni siquiera el Estado tiene derecho a quitarle sus bienes.

4. El sudra es un esclavo y no puede emanciparse de la esclavitud, ya que ésta es considerada como algo nato; el sudra no puede tener propiedad.

5. El rey está considerado como la máxima autoridad del Estado, con poderes ilimitados. Es la personificación del amo del mundo.

6. El rey debe defender el régimen de las castas, salvaguardar la ley sagrada, es el jefe del la administración del Estado, dirige el ejército, política exterior y recaudación de impuestos, es el juez supremo que resuelve los asuntos judiciales.

7. El Código previene el paso del poder del Estado a manos de representantes de la clase inferior.

8. El Código persuade a los jueces y reyes de que deben observar estrictamente las leyes y no dejar sin castigo a los culpables.

En fin, el Código de Manú traduce en forma nítida y expresiva la ideología esclavista de la antigua India, defiende el régimen de castas y terror, mediante los cuales se mantiene la desigualdad social y la explotación (6). Este Libro de la Ley nos traslada, como por obra de encantamiento, a la esfera de instituciones y normas jurídicas que han dominado a un pueblo milenario, tal vez punto de partida de la historia (7).

Derecho antiguo en la Grecia Clásica

El Derecho Primitivo sufrió gran transformación cuando entró en el escenario del pueblo griego, ya que la civilización europea está fundada en la clásica cultura de los helenos; recibiendo el inmortal legado del Lacio y las huestes romanas que difundieron el profundo sentido jurídico y sus gloriosas literatura y filosofía a los pueblos modernos europeos. También Grecia significó gran avance para el Derecho, ya que ella como nación vivió varias etapas de sistemas políticos y legislativos, las cuales enriquecieron el bagaje tradicionalista-histórico griego. Esto constituyó parte de las fuentes del Derecho griego. Grecia surge como nación monárquica, herencia de los primeros reyes (Medontidas y Erecteidas). Luego, en un periodo relativamente corto, la clase influyente y poderosa de Grecia asume el poder desplazando a la monarquía; con lo que se funda la Aristocracia. Bajo la regencia de la aristocracia en Grecia, la sociedad es dividida inmediatamente: el rey, polemarco y el arconte. Además, los dos conceptos primarios del Derecho Público eran la familia y la tribu.

El rey

Regía el Areópago (tribunal religioso más importante a los inicios de la Aristocracia en Grecia), administraba los terrenos del dios, dirigía el gobierno y la religión.

Polemarco

Era el comandante inmediato del ejército y dirigía los asuntos de diplomacia, relaciones internacionales y era el concerniente de la extranjería.

Arconte

Era el órgano compuesto por los arcontes, quienes administraban la justicia. Estaba conformado por nueve arcontes, tres de los cuales eran jefes del órgano y los seis restantes ejecutaban las sentencias y dictámenes despachadas por los arcontes principales.

Familia

El principio fundamental de la familia griega, en el más antiguo estado conocido, es la monogamia: una mujer ama de su casa y madre de los hijos de su marido. En periodos posteriores a la Hélade aparece la poligamia como pluralidad de mujeres para un solo compañero legítimo. De la concepción pura del matrimonio monógamo brotó la sociedad aquea, aunque la casa u hogar existía únicamente entre los ricos y terratenientes o “anaktes”. Las familias de anaktes unidas por el vínculo de un parentesco próximo formaban un linaje “genos” o una “fratria”. Los padres debían presentar sus hijos ante los miembros de la fratria para poder heredar.

Tribu o “la file”

Era la unidad superior que agrupaba en su seno algunos linajes o fratrias. Los guerreros se reunían por fratria y file en la guerra.

Consejo del Areópago

Era la corte suprema judicial, compuesta por los miembros retirados del cargo de arconte. Su función principal era la de velar por la conservación de las leyes, administrar parte de los asuntos de la ciudad y castigar con penas corporales y pecuniarias a los delincuentes. Su función es similar a la del Senado primitivo romano.

La población griega durante el periodo de la Aristocracia se quejaba y lamentaba de la deleznable práctica que ejecutaban los funcionarios del Estado, ya que operaban bajo la corrupción y la arbitrariedad en términos legales. Al no existir una codificación escrita de las costumbres y normas tradicionalistas, los funcionarios no se sentían obligados a seguir ningún tipo de directriz establecida. Es así como los ricos no aristócratas exigen la transcripción de las leyes para participar en el gobierno.

Leyes de Dracón (leyes penales y criminales)

Dracón, en el 621 a.C, tiene la misión de fijar las leyes; su trabajo constituyó la creación del primer código ateniense escrito. “Las leyes de Dracón son una simple recopilación de las antiguas normas conservadas por la tradición (8). Con el logro de Dracón se les arrebata a los jueces aristócratas la exclusividad en el ejercicio de la justicia y de la arbitraria interpretación de las costumbres como fuente de éste Derecho. Con la ley se rompía la estrecha relación de la justicia con los poderes dirigentes. Dracón fijó las leyes de la justica penal y criminal sobre homicidios; diferenciando los asesinatos premeditados de los asesinatos en defensa propia. Era un Derecho más humano en comparación con el anterior. Sin embargo, implementa cruelmente el  jus talionis, el cual representó la severidad y dureza en la imposición de los castigos.

Solón

La fama de Solón como gran poeta lo catapulta hacia el Arconte, entre el 594 y 594 a.C. Fue legislador a quien se le confirió poderes extraordinarios para actuar como árbitro equitativo entre ricos y pobres. Sus trabajos se centraron en crear leyes que contrarrestaran el grave conflicto social y económico imperante en la sociedad ateniense.

Leyes de Solón

Solón se avocó a reestructurar los modelos constitucionales, sociales y económicos, los cuales no estaban en concordancia con los problemas que padecían los griegos.

Reformas Constitucionales

Solón reformó la constitución para dividir a la sociedad en cuatro clases, en relación a los ingresos anuales en cereales y aceite.

En primer lugar, se estableció la clase  pentakosiomedimno, que incluía a las personas con ingreso de 500 medias, ciudadanos con facultades y derechos para desempeñar funciones en las magistraturas. En segundo lugar estaban los hippeis, caballeros que ganaban unas 300 medias; eran pequeños nobles vinculados a la tierra. En un tercer orden tenemos a los zeugitais, quienes ganaban unas 200 medias; eran pequeños propietarios y miembros de los hiplotas (infantes de guerra). Por último, los thetes no tenían salarios y sus ingresos eran menos de 200 medias. Son parte del pueblo simple.

Reformas sociales

Las leyes de Solón, en su gran mayoría, hacen referencia al individuo, la familia y la herencia.

1. Favoreció la división patrimonial, concediendo derecho de sucesión a los hijos naturales.

2. Prohíbío la mendicidad, exigiendo que al hijo se le enseñara un oficio.

3. Eliminó el derecho de vida o de muerte del padre sobre los hijos.

4. Reguló a través de nuevas políticas públicas la corrupción estatal.

5. Fomentó la reforma agraria y se distribuyó tierras a los humildes.

6. Abolió la esclavitud por deudas.

7. Redujo la tasa de interés por préstamo y la cuantía de la renta por labrantía de tierras.

8. Suprimió el mayorazgo.

9. Concedió amnistías a los desterrados.

10. Devolvió a la libertad a los deudores reducidos a servidumbre y fueron restituidos a sus antiguos cargos.

Colocado al frente de los negocios, Solón libertó al pueblo para el presente y para el futuro con la prohibición de préstamos sobre la persona, puso leyes e hizo una cancelación de las deudas privadas y públicas; fue como quitarles un peso de encima (9).

Reforma económicas

Las reformas de Solón van íntimamente vinculadas y, en cierto modo, dependen de las reformas económicas, que fueron la base del desarrollo económico posterior de Atenas (10).

Implementó un nuevo sistema de monedas y pesos equivalentes a la mayoría de los países aledaños con quienes Grecia tenía comercio (Corintio, Peloponeso, Egina, Mégara, etc.). Entre las monedas acuñadas están el óbolo, dracma, didracma, mina y el talento. Transformó el antiguo sistema agrícola tradicional cerealístico autárquico por el de cultivo arbustivo de viñedos y oliva. Impulsó la industria de la cerámica por Corintio y el Mediterráneo occidental.

Evolución en la administración de justica

En la legislación de Solón, para evitar la influencia de los aristócratas, el Arconte establece la elección por medio de sorteo (primer indicio de participación popular en la Grecia antigua) de 40 candidatos, 10 por cada tribu). Los arcontes ejercían las funciones de poder ejecutivo de las leyes y de disposiciones superiores. Creó la Ekklesia, que era responsable del poder legislativo y se componía de ciudadanos de las cuatro clases. Introdujo el Boulé o Consejo de los 400, que vigilaba la ejecución de las leyes y el orden público;  así como el Tribunal Popular, mejor conocido como la  Helieo. El Consejo de Areópago iba perdiendo progresivamente fuerza legislativa, lo que la limitaba en sus funciones judiciales; sólo juzgando los delitos religiosos y criminales.

Se creó el primer tribunal de apelación denominado Heliaia, compuesto por 400 miembros (100 por cada tribu), que se reunía en el Ágora, donde podían revisar las sentencias del Consejo de Areópago, con facultades para revisar, aumentar, disminuir o anular las penas expedidas del Consejo de Areópago. En sus leyes, Solón dejó establecidas las cuantías de las penas correspondientes a los diversos delitos; evitando la arbitrariedad tribunal.

Este legislador, a través de su labor legislativa, encaminó a Grecia hacia el avance radical de las políticas públicas y del sistema jurídico discriminatorio con que era administrado injustamente por la Aristocracia funesta. Sus trabajos sirvieron de base para posteriores sistemas de gobiernos, como la Democracia con Pericles.

Opinión del autor

La creación de los primeros códigos en la humanidad es significativa y de apreciación invaluable tanto para las sociedades inventoras del código como para las sociedades modernas, ya que constituyeron una revolución  jurídica trascendental en todos los órdenes de la vida pública y privada de aquellas civilizaciones.

Las codificaciones elevaron el espíritu de las normas, plasmaron el fervoroso anhelo de establecer las leyes para el reconocimiento de los deberes y derechos del pueblo. Contenían la viva expresión del pueblo y reflejaban  el ordenamiento divino-humano de la sociedad; trazando las divisiones sociales y las funciones de cada cual. Regularizaban las relaciones entre estratos sociales, dirimían los conflictos que se suscitaban y salvaguardaban, sobre todo, el rico tesoro tradicionalista-costumbrista (filosofía, religión y política) que formaba parte esencial de la identidad cultural y étnica de las poblaciones.

En general, la actividad propia de los asentamientos estaba administrada por los códigos; los cuales eran respetados y horados debido a su peso histórico como legado “iluminado” de sus fundadores y antepasados. Ahora bien, la asimilación y la adaptación de dichos códigos fueron relativamente prontas, porque las costumbres estaban y era obligatorio el conocimiento de las mismas; lo que implicaba que la experiencia contribuía al dominio rápido de la ley escrita.

De ésta forma, el desarrollo de los pueblos fue producto de la unificación jurídica de determinado territorio, que representó la codificación por medio de la recopilación del bagaje histórico-natural que poseyesen las sociedades. Hoy día, poseemos muchas instituciones y figuras judiciales gracias al aporte de las grandes civilizaciones en el desarrollo paulatino del Derecho a través de la historia.

A mi entender, el estudio intensivo de los vestigios jurídicos por parte del Derecho contribuye a que crear un compendio normativo más justo y equitativo, aprendiendo de los errores y de las dificultades que afrontaron nuestros antepasados y, a la vez, enriqueciéndolo hasta hacer un Derecho más internacional, plural, práctico y variable conforme los tiempos.

Conclusión

En nuestros días, el Derecho es el reflejo de una larga y extensa superación de escollos impuestos por la misma sociedad y sus instituciones. Todo lo que hoy somos en materia de Derecho es gracias a las innumerables transformaciones que han surtido sobre la evolución histórica del Derecho.

Como se pudo apreciar, la verdadera esencia del Derecho proviene de las más antiquísimas costumbres que prevalecieron en la prehistoria como en la historia. Por lo que se puede afirmar que el Derecho es resultado de la interacción social por medio de sus costumbres. La preeminencia del Derecho antiguo será siempre base fundamental para el estudio de los textos jurídicos y para la comprensión de su aplicación práctica, sobre todo, cuando nos referimos a las instituciones y figuras legales.

Las grandes civilizaciones, constituidas en poderosos imperios y reinados, contribuyeron a afianzar la legitimidad de las leyes, para encauzar sus destinos en aras de estabilidad, unión y paz. No obstante, las divergencias entre las clases sociales contribuyeron aún más para que las leyes fuesen mejor elaboradas, reformadas y ejecutadas. Es decir, por la sed insaciable de justicia y equidad que reivindicaban sus gentes, los antiguos hicieron del ejercicio del Derecho una práctica común, valorizada y digna de apreciación.

Esa sed de justicia y el valor real que los antiguos le imprimieron a las leyes, hacen hoy día tan necesaria y obligatoria la sabiduría de las leyes ancestrales, así, los caminos del hombre, acompañados siempre de la fidelidad de la verdad, serán más meritorios y ponderables durante toda la existencia de la humanidad. “La verdad y la fiel ejecución de las leyes siempre ha sido el verdadero ideal social de los hombres en sociedad”, afirmó el gran maestro Aristóteles.

Notas

1. Masperó. Historia Antigua de los Pueblos de Oriente.

2. Jacob, W. Apuntes de Historia de las Instituciones Jurídicas.

3. García Calderón V. Leyes de Manú.

4. Loiseleur Deslongchamps, A. Código de Manú.

5. Elmanovich, S. P. Código de Manú, San Petersburgo, 1913.

6. Ibídem.

7. Mejía Ricart, Gustavo. Historia General del Derecho, Edic. 1942.

8. Aristóteles. Athenaion Politeia, siglo V a.C.

9. Ibídem.

10. Aristóteles. Athenaion Politeia, siglo V a.C.  Plutarco. Solón.

Es abogado dominicano.

Tomado de: memoriasdelescriba.bligoo.com

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