Las mujeres han irrumpido en el arte de forma subversiva, rompiendo con el academicismo a base de talento, genialidad e interpelación, principalmente desde las corrientes vanguardistas. En muchos casos apelan al propio cuerpo como lienzo y a los entornos abiertos, liberados de las paredes, para desestabilizar los sistemas tradicionales de legitimación y promoción del arte.

En el arte contemporáneo trabajado por mujeres predomina el potencial expresivo del propio cuerpo. Éste se utiliza como una alegoría de lo femenino, de la violencia, de las dictaduras religiosas misóginas y patriarcales, del control de la propia vida y del cuerpo o de los anhelos emancipatorios. Así se desafían las instituciones y estructuras excluyentes de poder, en todos los campos. En el arte esta actitud complicó el ingreso de las autoras a salas de exposiciones, museos y festivales.

Las artistas acentúan la denuncia contra el conservadurismo y la misoginia, como ocurrió hace diez años en la Bienal de Venecia, cuando el grupo de las Guerrilla Girls denunciaba en un cartel: “¿Tienen que desnudarse las mujeres para ingresar al Museo…? Menos del 3 por ciento de los artistas en las exposiciones de arte moderno son mujeres, pero el 83 por ciento de los desnudos son femeninos”. Mientras, a Venecia y al mundo del arte en general llegaban autoras africanas y latinoamericanas para poner en escena la migración, el racismo, la exclusión, el colonialismo y las guerras.

RUPTURAS. La edición de este año de la Bienal de Venecia ha apostado por reservar un espacio a las polifonías de Todos los futuros del mundo, con una amplia presencia de artistas de diversos países. Todas comparten el compromiso político, y han traducido en diversos soportes la belleza de narrativas y la crueldad del mundo. Un monumental montaje que ha tenido como comisario artístico a Okwui Enwezor, renombrado historiador, crítico de arte, escritor y poeta de origen nigeriano, cuyo planteamiento puso a las rupturas en el eje central: “las que proliferan en cada esquina del paisaje global hoy día, evocan los desvanecidos escombros de sucesivas catástrofes apiladas a los pies del ángel de la historia. ¿Cómo puede el desasosiego de nuestra época ser captado, hecho comprensible, examinado y articulado?”, dice Enwezor.

La boliviana María Galindo participó con una pieza de oratoria sobre la construcción del sujeto político del feminismo. Ante 500 personas en directo y más de 5.000 a través de conexiones virtuales, la activista destacó el aporte del movimiento Mujeres Creando al “concierto de la lucha feminista mundial”. Su propuesta política amplificada a través del arte levantó sonoras ovaciones.

El filósofo y pensador posmarxista italiano Antonio Negri también intervino en la Bienal, y apuntó que “el arte se distingue de la plusvalía en la medida en que el trabajo artístico es un trabajo liberado, y el valor es en consecuencia un excedente producido libremente. Su mecanismo de producción es democrático en el sentido que produce lenguaje, palabras, colores, sonidos que se aglutinan en nuevas comunidades. Así, el arte recupera el trabajo colectivo de producir el mundo, que empieza y termina en los cuerpos: en cada cuerpo de la multitud de singularidades, arte que se incorpora a la vida”.

La Bienal de Venecia, la exposición internacional de arte más antigua y más prestigiosa del mundo, se celebró por primera vez en 1895 con exposiciones internacionales. En 1948 las muestras y eventos paralelos se fijaron en los movimientos de vanguardia y desde entonces Venecia se mueve en espacios que redefinen las fronteras de las disciplinas del arte y se abre a apuestas profundamente innovadoras, buena parte de ellas impulsadas por mujeres artistas de diversas culturas del mundo.

Lo personal es político es el movimiento de arte feminista con matices radicales que amplifica la tesis de Carol Hanisch y detona un arte político de mujeres, sobre mujeres, relaciones de poder y subordinación social con narrativas que abordan realidades proscritas como la menstruación, la violación, el embarazo, el aborto, el racismo o las desigualdades laborales. En la mayoría de los casos se apela al propio cuerpo expuesto en intervenciones públicas, la performance o la acción artística, acentuando su presencia con apariciones efímeras o márgenes de improvisación. Se trata de un arte vivo y dinámico emparentado con el happening, el movimiento Fluxus o el arte conceptual, entre otras corrientes.

Figuras emblemáticas subvierten desde los 60 las convencionalidades del arte —al grado de ser censuradas o expulsadas de los escenarios museísticos o ser objeto de la agresión policial— y se han convertido en revolucionarias del feminismo, no solo en el arte. Una pionera del Fluxus fue la japonesa Shigeko Kubota, que en 1965 con su obra Vagina Painting, sumergía pinceles en su vagina para pintar con la menstruación y así denunciaba las opresiones y sistemas patriarcales hegemónicos y re-significaba el cuerpo femenino. También hubo insurrectas como Judy Chicago, que inauguró el arte feminista estadounidense con su provocadora instalación The Dinner Party en “un intento de reinterpretar la última cena desde el punto de vista de las personas que han preparado siempre la comida”. Chicago presentaba platos en forma de vagina que convertían la obra en una representación arcaica de la vulva como el génesis del mundo y del universo.

Carolee Schneemann, también de Fluxus, incorporó su propio cuerpo desnudo, matizado por fluidos de pintura, paneles, espejos rotos o serpientes de juguete, para confrontar los impulsos primales de la sexualidad pasiva. Despertó encendidos cuestionamientos por su desvergüenza erótica y por incitar a la liberación sexual, ya que su obra confrontaba el cuerpo femenino como objeto y espejo del deseo masculino.

Marina Abramovic, la serbia bautizada como “la abuela del arte de la performance”, puso en el centro de su propuesta artística su propio cuerpo, como lienzo de experimentación y cambio en el que indagar sobre los límites y resistencia de la mente y los sentimientos. Sus juegos con la desnudez, el aliento o la sangre fluyen como espejos deconstructores, en los que la artista incluso se somete a la tortura física rasgando su propio vientre, dejando brotar la sangre como denuncia de la brutalidad patriarcal.

Lo personal es político encendió también la contracultura, alimentando a los movimientos emancipatorios que convergían en demandas de igualdad y críticas a las relaciones de poder desde la vida cotidiana —sexual, laboral o política— con las “microrrevoluciones de autoconsciencia”. Así, interpelaba al sexismo, al “racismo masculino”, y se manifestó contra la opresión patriarcal, rechazando que la mujer fuera reducida a un cuerpo, objeto de deseo o máquina reproductora por los sistemas educativos, la institucionalidad y los universos mediáticos. Lo personal es político se convirtió desde entonces en el faro de la reivindicación, el norte de la interpelación, la cimiente artística para desestructurar las relaciones de poder y dominación porque, como bien decía Kate Millet, “el patriarcado se asienta sobre la ideología pero también sobre el sexo”.